se desarrolló fundamentalmente al margen de la corriente principal de la teoría
sociológica. La única excepción, al menos en parte, fue el nacimiento de la
escuela crítica de Prankfurt. escuela inspirada en el marxismo hegeliano.
La idea de la creación de la escuela de Frankfurt para el desarrollo de la
teorla marxista partió de Felix J. Weil. El Instituto de Investigación Social se
fundó oficialmente en Frankfurt, Alemania, el tres de febrero de 1923 (Bottomore,
1984; Jay, 1973, 1986). Con los años, algunos de los pensadores más
conocidos que trabajaban en la tradición teórica marxista -Max Horkheimer,
Theodor Adorno, Brich Fromm, Herbert Marcuse y, más recientemente, Jurgen
Habermas- se relacionaron con la escuela crítica.
El Instituto funcionó en Alemania hasta 1934, pero a partir de entonces las
cosas se pusieron cada vez más difíciles bajo el régimen nazi. Los nazis hicieron
poco caso de las ideas marxistas que dominaban el Instituto, pero su hostilidad
aumentó debido a que muchos de estos pensadores eran judíos. En 1934,
Horkheimer, director del Instituto, marchó a Nueva York para discutir su futuro
con el rector de la Universidad de Columbia. Para gran sorpresa de Horkheimer,
se le invitó a que vinculara el Instituto a la universidad, e incluso se le
ofreció un edificio en el campus. Así, un centro de teoría marxista se trasladó alcentro del mundo capitalista. El Instituto permaneció allí hasta el final de la
guerra pero, una vez acabada, aumentaron las presiones para que regresara a
Alemania. En 1949 Horkheimer regresó a Alemania y se llevó con él el Instituto.
Aunque el Instituto se trasladó a Alemania, muchas figuras relacionadas con
él siguieron sus propios caminos.
Es importante subrayar algunos de los aspectos más relevantes de la teoría
crítica. Al principio, los investigadores relacionados con el Instituto tendían a
ser marxistas tradicionales puros que fijaban una buena parte de su atención en
los aspectos económicos. Pero hacia 1930 se produjo un cambio importante a
medida que este grupo de pensadores se interesaba cada vez más por el análisis
del sistema cultural, que llegó a considerarse la fuerza principal de la sociedad
capitalista moderna. Esta orientación se alineaba con la postura que hacía varios
años habían adoptado algunos marxistas hegelianos como Georg Lukács,
pero era, sin embargo, una ampliación de la misma. Los teóricos críticos se
interesaron por la obra de Max Weber para asegurarse una mejor comprensión
del dominio cultural (Greisman y Ritzer, 1981). El esfuerzo por combinar a
Marx con Weber proporcionó a la escuela crítica algunas de sus orientaciones
distintivas y sirvió para legitimarla años más tarde a los ojos de los sociólogos
que comenzaban a interesarse por la teoría marxista.
El segundo gran paso, dado por al menos algunos de los miembros de la
escuela crítica, fue el empleo de rigurosas técnicas científico-sociales desarrolladas
por los sociólogos americanos, para investigar cuestiones que interesaban a los
marxistas. Este hecho, junto a la adopción de la teoría weberiana, hizo más
aceptable la escuela crítica para los sociólogos de la corriente principal.
En tercer lugar, los teóricos críticos se esforzaron por integrar la teoría
freudiana, centrada en el individuo, con los principios societales y culturales de
Marx y Weber. Muchos sociólogos pensaron que este producto constituía una
teoría más completa que las ofrecidas por el propio Marx o Weber. Cuando
menos, el esfuerzo por combinar estas teorias tan diferentes fue estimulante
para los sociólogos y para muchos otros intelectuales.
La escuela crítica ha venido realizando un trabajo bastante útil desde los
años veinte, y gran parte de este trabajo tiene mucho interés para los sociólogos.
Sin embargo, la escuela crítica hubo de esperar hasta finales de los años sesenta
pra ser «descubierta» por un sinnúmero de teóricos estadounidenses.
Nombre : yenny medina
c.i 19847659
secc 2
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